Д. Л.: На протяжении 3 тысяч лет люди с любопытством относились к тому, что можно назвать «собой». На Западе все еще очень популярна идея бессмертной души, созданной Богом. Очень простая и удобная концепция: в случае возникновения осложнений обратитесь к Богу.
(Смеется.) В древней индийской философии в то же время развивалась концепция последующих жизней одной и той же души: в индийских текстах это называется Атманом. Атман обладает тремя главными признаками: вечностью, независимостью и цельностью. Затем появился Будда, который тоже вырос в контексте индийской философии с ее высшим «Я». Будда отвергал это представление, объяснив, что цепляние за идею о бессмертном «Я» и является корнем страдания, а освобождением будет считаться осознание того, что «Я» не существует. И тогда возник вопрос: что же считать личностью и чувствующим существом? На этот вопрос Будда предпочел ответить метафорой: колесница состоит из определенных частей в определенной конфигурации, имеет название «колесница» и исполняет функцию колесницы. Таким же образом накопленные ментальные и физические процессы с соответствующим названием определяют чувствующее существо или личность. В этом смысле сам вопрос «Что такое «Я»?» подразумевает, что можно обнаружить некое неделимое «Я». В этом, я считаю, и есть проблема западной философии.
В буддизме есть четыре школы философской мысли, и самой продвинутой из них считается мадхьямика, которая утверждает, что рассматривать персональную идентичность следует в рамках представления о непрерывности, потока. В общем-то, это все прекрасно описано в трактате
Нагарджуны о том, что все имеет причинно-зависимое происхождение и существует лишь постольку, поскольку является причинно обусловленным. Соответственно, вещи существуют, но существуют, потому что у них есть причина и обозначение, а по своей сути же они пусты. Это и называется Срединный путь: он отрицает наличие самосущности вещей, но и предохраняет нас от того, чтобы впасть в нигилизм, говоря о существовании обозначения вещей.
Все возникающее как зависимое объясняется как пустое. По отношению к чему-то другому оно подразумевается как существующее. Таков Срединный путь.
Поскольку нет ничего, что возникло бы независимо, то нет ничего, что не является пустым.
Нагарджуна, «Муламадхьямака-карика», 24:18, 24:19 Сейчас квантовая физика приходит к этому же пониманию в контексте физических явлений: нет ничего объективно существующего, все существует в зависимости от наблюдателя. Это практически зеркально отражено в труде индийского философа Дхармакирти XVII века, где он говорит о том, что содержание синего и восприятие синего одновременны: вы не можете редуцировать одно до другого.
Настоящий вопрос заключается в том, какую пользу мы можем извлечь из той или иной теории. Ученые очень любят теории сами по себе, но буддизм использует любую теорию как противоядие от фундаментального заблуждения — цепляния за ложное «Я». В буддийском контексте — и это не просто теоретизирование, а результат прямого переживания природы реальности — мы можем видеть, что источник всех наших проблем лежит в этом наивном представлении о вещах так, как они нам представляются, как будто они реальны, прочны и убедительны, а главное — существуют сами по себе, без всякой связи непосредственно с нами. За таким восприятием, основанным на этом представлении «об объективной реальности», следует и соответствующая эмоциональная реакция. В 18-й главе учения Нагарджуны о Срединном пути описывается, что большая часть наших негативных эмоциональных реакций основана на определенном искажении информации о мире. Такая фальсификация в конечном счете происходит из нашего базового заблуждения, которое можно устранить при помощи проникновения в сущность пустотности.
Есть три уровня понимания знания: первый основывается на интеллектуальном осмыслении идеи, второй — на критическом рассуждении (что мы делаем здесь и сейчас), и, наконец, третий — понимание, основанное на реальном переживании идеи. Так что мы можем тысячи раз повторять: пустотность, пустотность, но пока мы не пропустим через себя это переживание, в этом не будет ни смысла, ни эффекта. Есть некоторые учителя, которые очень красноречивы, но слова их не наполнены смыслом и по сути своей пусты — так вот, я не об этой пустотности говорю!
(Смеется.) Думаю, что те ученые — квантовые физики, которые действительно поняли всю глубину идеи, до которой дошли своим умом, — тоже ощутили на себе
эффект действия осознавания пустотности, даже на уровне уменьшения собственных деструктивных эмоций.
Недавно я читал автореферат исследования, которое было изначально написано на тайваньском. Это работа, которая описывает наблюдения за учеными, которые действительно приняли близко к сердцу идеи квантовой физики и посвятили большое количество времени их изучению. Автор исследования приходит к выводу, что эти люди в меньшей степени склонны делить мир на черное и белое и меньше цепляются за то, что нам кажется объективной реальностью.
Один мой друг, которому сейчас уже около 100 лет, помогает людям уже на протяжении многих десятков лет. Я впервые встретил доктора Аарона Бека, когда ему было 84 года, а последняя наша встреча состоялась, когда ему исполнилось 97. Это, считайте, живая история. Он всю жизнь занимается когнитивно-бихевиоральной терапией и обнаружил, что 90% того, что вызывает в людях изнуряющие эмоции гнева, является ментальными проекциями! Тенденция к преувеличению негативного на базе психологической проекции так явно проявилась именно в наше время, что так явно коррелирует с тем, о чем говорит Нагарджуна: об искажениях, которые лежат в основе наших деструктивных эмоций.
Так что ученым не обязательно принимать идеи о перерождении, рае или аде — достаточно взглянуть на то, что происходит с нами в этой жизни. Большинство конфликтов вызваны гневом и привязанностью. Именно привязанность, цепляние разрушают спокойствие и умиротворение личности, семьи и общества. Мы, буддисты, выполняем эти практики, чтобы достичь просветления, но такие цели не каждый должен ставить перед собой. Достаточно практиковать, чтобы найти способ работать со своими деструктивными эмоциями.